15 апреля – в первое воскресенье после Пасхи в 2018 году – Православная церковь отмечает Антипасху, или Фомино воскресенье.
Что такое Антипасха?
Название «Антипасха» означает «вместо Пасхи», или «противоположный Пасхе» – это не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его на восьмой день после Пасхи. Поэтому Антипасха – это вместо Пасхи, или вторая Пасха.
Первое упоминание об Антипасхе содержится в антиохийских «Апостольских постановлениях» (около 380 года), а описание иерусалимского богослужения в этот день – в «Паломничестве Эгерии» (около 400 года). По действующему Иерусалимскому уставу, богослужение Антипасхи совершается по чину двунадесятых (главных) праздников, хотя формально сам день к таким праздникам не причислен.
Примечателен также тот факт, что иногда это воскресенье называют восьмым днем Пасхи. Цифра восемь символична. Она обозначает восьмой день существования мира. Перед ним будет Страшный суд, грешники навсегда отправятся в ад, а праведники навсегда – в рай. И будет обновление мира. «Все эти символы нам говорят о том, что Пасха не прекращается! Она вечна. Как вечна будет пасхальная радость праведников в новом горнем граде Иерусалиме», – пишет российский иерей Андрей Чиженко.
Почему Антипасху называют Фоминым воскресеньем?
Также этот день называют Фоминым, в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы. Крестная смерть Христа произвела на апостола Фому невероятно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю». На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу. В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: «Господь мой, и Бог мой!» Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество.
Почему Фомино воскресенье именуют Красной горкой?
Народное название Фомина воскресенья – «Красная горка». Языческий праздник между весенним равноденствием и летним солнцестоянием был посвящён Яриле – ярой, рождающей силе, и в его дни были приняты особые игрища – ярилки – с соответствующей, посвящённой культу плодородия атрибутикой, а также бракосочетания. К этому празднеству пекли караваи и пироги, готовили праздничную яичницу. Все блюда должны были быть круглыми – как символ солнца, круга жизни и начала нового.
Христианство адаптировало народные календари, и Красная горка поместилась в первое воскресенье после Пасхи.
Начиная с Недели о Фоме Православная церковь после длительного великопостного перерыва возобновляет совершение таинства Венчания. Жениться на Красную горку – это был повсеместный обычай. В некоторых местностях Красную горку праздновали в понедельник после Фомина дня или же в весенний Юрьев день.
Не известно в точности, откуда пошло название «Красная горка»: одни утверждают, что от обычая в этот день красиво – «красно» – наряжаться; другие производят это название от подсохших и прогретых пригорков, где собирается и веселится молодёжь, третьи – от обычая и на этот день, в Антипасху, красить яйца.
Традиции и обычаи
Красная горка считалась днем любви, зарождения чувств и надежд. Она имеет языческие корни и традиции – многие из них утеряны со временем, но некоторые сохранились по сей день.
Раньше на Красную горку знакомились девушки и парни. Они выбирали себе суженых и в игровой, шутливой форме оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию.
К празднику готовились заранее, так как на Красную горку было принято наряжаться в самые красивые наряды и одежды. Молодые девчата всячески старались привлечь к себе внимание – вплетали в косы яркие ленты и надевали красочные платки.
Красная горка считалась девичьим праздником.
В этот день проводились массовые гуляния, игры, хороводы, сватовство, песнопения. Плохой приметой считалось для молодых людей сидеть в праздник дома, поскольку поговаривали, что те, кто не вышел на гуляния в Красную горку, не смогут найти себе пару.
В этот день также проводились обряды, призванные отгородить село от невзгод и привлечь счастье и хороший урожай. Для проведения обряда все женщины затемно собирались на краю села, впрягались в плуг и делали борозду вокруг всего селения, читая при этом молитвы. Если при замыкании круга образовывался крест – это считалось хорошей приметой. Глубокая борозда символизировала защиту поселения от болезней, засухи, неурожая и других напастей. Мужчины в этом обряде не участвовали. После проведения обряда начинались гуляния, в которых активное участие принимали девушки и юноши со всего села. Молодежь старалась с наилучшей стороны показать свои умения и таланты – девушки пели и танцевали, а парни демонстрировали свою ловкость и силу в небольших состязаниях.
На Красную горку также проводили обряд на счастье – люди скатывали крашеные яйца с небольших пригорков. Считалось, что если яйцо скатится ровно и не разобьется, то его владельца ожидает счастье и удача.